Fundamentos na umbanda


Fundamentos:

No que acreditamos


Na existência de um Deus, Único, Onipotente e Onisciente, criador de todas as coisas, irrepresentável sob qualquer forma e adorado sob o nome de ZAMBI;

Em Entidades Espirituais, em plano superior de evolução, que não necessitam de novas reencarnações, responsáveis pela organização dos mundos e dos seres que neles habitam. São os Orixás, Santos, Chefes de Linhas e Falanges, executores diretos da Vontade Divina. Entre eles, Oxalá, o Cristo Planetário da Terra e, como tal, primeiro na hierarquia deste planeta.

Em Guias Espirituais e Protetores, Sábios, poderosos e bondosos, porém necessitados ainda de reencarnações para seu aperfeiçoamento. São mensageiros dos Orixás e Santos;

Em Seres da Natureza e suas energias cósmicas que, manipulados com sabedoria e bondade, sob a forma de magia, auxiliam a peregrinação do homem; Na imortalidade do espírito, sobrevivendo á morte física, a caminho da evolução; Na reencarnação, possibilitando o aprendizado e aprimoramento do Espírito; Na Lei do Carma, instituindo que cada ação gera uma reação; Na necessidade do ritual como elemento mágico e disciplinador; Na prática da mediunidade, sob as mais variadas modalidades, com o objetivo de caridade material e espiritual; NO RESPEITO ÁS DEMAIS RELIGIÕES, porque todas constituem caminhos de progresso espiritual que conduzem a DEUS.


  1. Não faças ao próximo o que não queres que te faça.
  2. Não cobice o alheio.
  3. Socorra os necessitados sem perguntas.
  4. Respeite todas as religiões por que vem de deus.
  5. Não critiques o que não entendes.
  6. Cumpra sua missão mesmo com sacrifício.
  7. Defenda-te das maldades e resista ao mal.

 



Entenda o significado de algumas palavras que fazem parte do vocabulário das entidades de umbanda.

Sessão de Umbanda: Cerimônia, rituais geralmente com a finalidade de cura física e espiritual. Por meio de guias, após dança e toques, com o uso do ponto cantado e riscado, pólvora, aguardente, defumações. Também sessão de desenvolvimento, de aprendizado e aperfeiçoamento dos médiuns, sessões festivas, públicas, com toque de atabaque e danças.

Ponto de Abertura: Cântico de abertura de uma sessão.

Ponto de Chamada: Cântico que invoca as entidades para vir ao terreiro trabalhar.

Ponto de Defumação: Cantado enquanto é feita a defumação do ambiente e dos presentes.

Porteira: Entrada do templo.

Filho de Fé: Designação do médium iniciante ou não.

Firmar: Concentrar-se para a incorporação

Firmar Anjo da Guarda: Fortalecer por meio de rituais especiais e oferendas de comida votivas e orixá patrono do médium.

Gira de Caboclo: Sessão religiosa, o mesmo que gira; só que voltada somente para a linha de caboclo.

Gira: Sessão religiosa, com cânticos e danças para cultuar as entidades espirituais. Firmar Ponto: Cantar coletivamente o ponto (cântico) determinado pela entidade que vai dirigir os trabalhos para conseguir uma concentração da corrente espiritual.

Firmeza: O mesmo que segurança, conjunto de objetos com força mística (axé); que enterrados no chão protegem um terreiro e constituem sua base espiritual.

Cazuá: Terreiro, Templo, Local.

Dar Firmeza ao Terreiro: Riscar ponto na porteira, sob o altar, defumar, cantar pontos, etc. São feitas antes de uma sessão, para afastar ou impedir a entrada de más influências espirituais.

Descarregar: Livrar alguém de vibrações maléficas ou negativas.

Descer: Ato de orixá ou entidade incorporar.

Desenvolvimento: Aprendizado dos iniciados para melhoria de sua capacidade mediúnica; com a finalidade de incorporação de entidades.

Despachar: Colocar, arriar em local determinado pelos orixás ou entidades ? guias, os restos de oferendas.

Despachar Exu: Enviar exu por meio de oferendas (de bebidas, comidas, cânticos e sacrifício animal), para impedir de perturbar a cerimônia.

Despacho: Oferenda feita a exu com a finalidade de enviá-lo como mensageiro aos orixás e de conseguir sua boa vontade, para que a cerimônia a ser feita, não seja perturbada. Oferta feita por terreiros de Quimbanda com a finalidade de pedir o mal para alguém, geralmente colocado em encruzilhada.

Oferenda a exu com finalidade de desfazer trabalhos maléficos. Fundamentos: Leis de umbanda, suas crenças.

Encosto: Espírito de pessoas mortas. Que se junta a uma pessoa viva, conscientemente ou não, prejudicando-a com suas vibrações negativas.

Encruza: Local onde habitam os exus; é o cruzamento dos caminhos, vias férreas, ruas, etc.

Entidades: Seres espirituais na umbanda.

Espírito de Luz: Espírito muito desenvolvido, superior e puro.

Espírito sem Luz: Espírito inferior, pouco evoluído, apegado à matéria. Baixar: possuir por parte do orixá ou entidade, o corpo de um filho ou filha de santo.

Banda: Lugar de origem de entidade.

Burro: Termo usado pelos exus incorporados para designar o médium. Calunga Grande: Mar; oceano.

Desencarnar: Ato do espírito da pessoa deixar o corpo ? morrer.

Encarnação: Ato de vir um espírito à vida terrestre, tomando um corpo, ou voltar num corpo novo e continuar sua evolução espiritual.

Encruza: Ritual realizado pelo dirigente espiritual antes do início das sessões e que consiste em traçar cruzes com pemba na testa, nunca no peito, nas costas, na palma das mãos e na sola do pés.

Calunga Pequena: Cemitério.

Dar Passagem: Ato do orixá ou guia deixar o médium para que outra entidade nele se incorpore.

Dar passes: Até da entidade, através do médium incorporado, emitir vibrações que anulem as más influências sofridas pelos clientes, através de feitiço, olho gordo, inveja, etc. E que abrem os caminhos.

Descarga: Ação de afastar do corpo de alguém ou de um ambiente, vibrações negativas ou maléficas por meio de banhos, passes, defumação, queima ou pólvora.

Engira: O mesmo que gira ? trabalho ? sessão.

Despachar: Colocar, arriar em local determinado pelos orixás ou entidades ? guias, os restos de oferendas.

Despachar Exu: Enviar exu por meio de oferendas (de bebidas, comidas, cânticos e sacrifício animal), para impedir de perturbar a cerimônia.

Espíritos Obsessores: Espíritos sem nenhum desenvolvimento espiritual, que se apossam das pessoas, fazendo-as sentirem doentes, prejudicando-as em todos os sentidos.

Fechar a Gira: Encerrar uma sessão ou uma cerimônia em que tenha havido formação de corrente vibratória.

Fechar a Tronqueira: Fechar o terreiro às más vibrações dos quiumbas, por meio de defumação e aspersão de aguardente nos quatro cantos do local onde se realizará o culto.

Feitiço: Irradiação de forças negativas, maléficas contra alguém, despacho, objeto que contém vibrações maléficas

Firmar Porteira: Riscar a entrada do templo, um ponto especial para protegê-lo de más influências ou fazer defumação na entrada

Fundanga: Pólvora.

Guia de Cabeça: Orixá ou entidade principal do médium.

Rabo de Saia: Mulher na linguagem dos pretos velhos e exus.

Perna de calça: Homem na linguagem dos pretos velhos e exus.

Riscar Ponto: Fazer desenhos de sinais cabalísticos que representam determinadas entidades espirituais e que possuem poderes de chamamento das mesmas ou lhe servem de identificação.

Preceito: Determinação. Prescrição feita para ser cumprida pelos fiéis.

Puxar o Ponto: Iniciar um cântico. É geralmente feito por um ogã, em seguida acompanhado pelos médiuns.

Quebrar as Forças: Neutralizar o poder de qualquer feitiço seja para o bem ou para o mal.

Tomar Passe: Receber das Mãos dos médiuns em transe vibrações da entidade, as quais retiram do corpo da pessoa os males provocados por vibrações negativas, provenientes de mau olhado, encosto, castigo das entidades, etc.

Abó – banho de odor desagradável, em cuja composição entram várias ervas.

Amací – banho de ervas, feito para lavar a cabeça.

Amalá – comida que se dá aos Orixás.

Atabaque – tambor usado para acentuar o ritmo dos pontos.

Cambone ou cambono – auxiliar ou assistente do Orixá.

Carregado – cheio de maus fluídos.

Ebó – presente, oferenda.

Filho de santo – médium com batismo na Umbanda, com o Guia Identificado.

Guia – protetor do médium; colar de contas, pedra ou metal.

Mãe ou Pai pequeno – auxiliar imediata da Mãe ou Pai de Santo.

Mãe de Santo – mulher dirigente do terreiro, ou médium coroada.

Marafa ou marafo – aguardente, qualquer tipo de bebida alcoólica.Patuá – talismã usado para dar sorte ou proteção.

Pemba – giz especial com que se riscam os pontos.

Saravá – cumprimento comum e geral na Umbanda, o mesmo que ?salve?.

Toco – vela, charuto, cigarro, banco.

Sincretismo.

A questão do sincretismo é um tanto complicada, quando lembramos os fatos Históricos:

è sabido que os africanos só poderiam cultuar seus Deuses em paz se os disfarçassem com as imagens dos Santos Católicos , o problema é que até hoje muitas pessoas imaginam que os nomes dos orixás são o mesmo dos Santos da linha nagô.

Exemplo:

Orixá – Santos Católicos

Oxalá – N.S.Jesus Cristo, N.S. do Bonfim

Xangô – São Jerônimo, São Pedro

Ogun – São Sebastião (Bahia), São Jorge (RJ)

Oxossi -São Sebastião (RJ), São Jorge (Bahia)

Obaluaiê – São Lazaro- São Roque

Oxumare – São Bartolomeu

Logun edé – Santo Expedito

Ibeji – São Cosme e São Damião

Exu – Santo Antônio

Nanã – N.S.Santana

Iemanjá – N.S. da Glória, N.S. dos Navegantes

Oxum – N.S. Conceição (RJ), N.S. das Candeias (Bahia)

Iansã – Santa Bárbara

Obá – Santa Catarina

Datas Comemorativas:

20/01 – Oxossi

31/03 – Umbanda

23/04 – Ogum

13/05 – Pretos Velhos

13/06 – Xangô

26/07 – Nanã

13/08 Exu

15/08 – Oxum

27/09 – S. Cosme e D.

02/11 – Omulú

15/11 – Fund. Umbanda

04/12 – Iansã

08/12 – Iemanjá

25/12 – Oxalá


 Saiba mais sobre os ogans.

Uma casa de santo, seja de Umbanda ou Candomblé, além dos filhos de santo, tem outros elementos que dão suporte aos trabalhos, além de serem considerados, um tipo de autoridade da casa.
Tais elementos são os Ogãs, Cambonos e Ekédis. A principal características desses filhos, notadamente Ogãs e Ekédis, é a falta da capacidade de manifestarem o Orixá ou a Entidade Espiritual. Não são rodantes, como se diz normalmente sobre os filhos de santo que têm a capacidade de receberem a entidade, ou seja, de manifestarem através da matéria a personificação do espírito.
Na Umbanda, os Ogãs são naturalmente e normalmente os tocadores de atabaques. Aos Cambonos cabe o auxílio s entidades e consulentes. Há uma característica muito comum na Umbanda, que é iniciarem os trabalhos como Cambonos, a maioria dos filhos, mesmo os que têm a capacidade da incorporação.


Enquanto a mediunidade vai se desenvolvendo eles ajudam aos mais velhos que já têm a mediunidade pronta. Esse trabalho de ajuda, não cessa por completo com o desenvolvimento.

Mesmo os já desenvolvidos na Umbanda, quando não incorporados, procuram ajudar aos demais, aos mais novos inclusive. Os Ogãs, mesmo os de Umbanda, normalmente não são rodantes, embora pudemos, em várias ocasiões, observar isso ocorrer. Neste caso, do meu ponto de vista, não podem ser considerados Ogãs, e sim alguém que estariam momentaneamente ajudando a casa tocando o atabaque. De qualquer forma, é um problema, pois o atabaque é o elemento que faz a chamada da Entidade, e se no meio do toque, o Ogã ao invés de manter a vibração do toque, manifesta-se com ela, poderá criar uma quebra de concentração e conseqüentemente uma quebra fluídica. Seguramente isso ocasionará transtornos e mal estares em médiuns mais novos como até nos mais velhos também.
No passado era uma regra geral que atabaques eram instrumentos consagrados unicamente ao Ogã, que deveria ser necessariamente do sexo masculino,. Esta regra vem sendo quebrada sistematicamente em algumas casas menos tradicionais. Há muita discussão sobre o assunto e provavelmente muita água irá rolar por baixo da ponte, até que se determine ser certo ou errado tal procedimento.
Em algumas casas de Umbanda costuma-se dar pessoas de bom nível social ou amigos que se apresentam para o trabalho e ajuda da casa, títulos de Cambono e até Ogãs. Estes entretanto, que na verdade não participam da vida ativa do centro e comparecem eventualmente s sessões comuns e muito ativamente nas festas,são uma categoria especial e recebem funções específicas como fiscais da freqüência, servem bebidas e comidas aos convidados e procuram manter a normalidade dos trabalhos, impedindo o acesso de elementos negativos possam criar algum problema. Aqueles que participam ativamente da vida vegetativa e espiritual da casa serão os Cambonos de terreiro e participarão ativamente das sessões e festas, sendo na maioria das vezes os futuro médiuns de trabalho com as entidades.
Em contrapartida temos o Ogã e a Ekédi. São funções ou capacitações de elementos nas diversas nações de Candomblé. Nas diversas nações afro-descendentes recebem nomes específicos. Trataremos aqui como Ogã e Ekédi, levando em consideração a importância e tipo de trabalho, além de ser naturalmente, os termos mais conhecidos dentro da religião por iniciados ou neófitos. Não são apenas iniciantes a espera da manifestação dos Orixás, ou pessoas que possam ajudar de alguma forma a casa. No Candomblé, Ogã e Ekédi são cargos que já vêm determinados s pessoas, assim como os que têm a obrigatoriedade de iniciar-se na religião, fazendo o que comumente chamamos de FAZER O SANTO, ou FAZER A CABEÇA!
O Ogã e a Ekédi, primeiramente são suspensos pelo Orixá e futuramente confirmados em iniciação particular, diferente em alguns aspectos, da iniciação do Omo-Orixá, ou Filho de Santo. Possuem poderes específicos dentro dos barracões, pois são autoridades especiais, sendo considerados pais e mães por natureza. A eles são atribuídos os atabaques, os sacrifícios, a guarda de elementos espirituais, colheita de ervas, responsabilidade pela cozinha do santo, auxílio imediato ao Babalorixá/Yalorixá nos ebós e obrigações dadas nos filhos. São Mães e Pais Pequenos do barracão, Mães Criadeiras, verdadeiras mães e pais a quem os filhos devem respeito e carinho.
Podemos notar as diferenças funcionais e fundamentais entre Cambonos e Ogãs que trabalham na Umbanda em contrapartida aos Ogãs e Ekédis no Candomblé, porém é importante lembrar que guardada as proporções de cada uma das funções, tantos uns como outros, são importantíssimas suas funções e seria muito difícil, quiçá impossível, muitos objetivos do culto serem alcançados sem a presença deles.
Respeitem e tratem muito bem, com carinho, amor e devoção aos seus Ogãs, Ekédis, Mães e Pais Pequenos além dos Cambonos, são eles que de alguma forma, fazem com que o caminho a ser trilhado dentro da religião seja menos penoso, mais alegre e muito mais feliz.
E a vocês, Cambonos, Ogãs e Ekédis, saibam o quanto suas presenças nos felicitam, o quanto suas capacidades nos ajudam, o quanto seus carinhos nos confortam.

Digite na caixa de pesquisa abaixo o que deseja encontrar no Site

Agradecemos sua visita Volte sempre....

Visite nosso site clique aqui

Traduzir Esta Página

Endereço

Av. Dona Sofhia Rasgulaeff  177.
Jardim Alvorada/ Maringá /Paraná
Telefone:
(44) 3034-5827 (44) 99956-8463
Consultas Somente com Hora Marcada.
Atendimento: de Segunda a sexta-feira
Das 09:00 as 19:00 horas.
Não damos consultas:

 via whatsapp ou via E-mail.



Mapa google

"Que Ogum te Abençoe hoje e sempre".

oxalá.mp3


CABOCLOS
Originalmente, a palavra Caboclo significa mestiço de Branco com Índio mas, na percepção umbandista, refere-se aos indígenas que em épocas remotas habitaram diversas partes do planeta, como civilizações aparentemente primitivas, mas na realidade de grande sabedoria. Espíritos que, embora em sua encarnações tenham vivido em outros países, identificam-se espiritualmente na vibração dos Caboclos, como por exemplo, os índios Americanos, os Astecas, os Maias, os Incas e demais indígenas que povoaram a América do Sul. Falar em Caboclos na Umbanda, é fazer menção a todos eles que, com denominações diversas, atuam em nossos terreiros e que, com humildade, como muito bem recomenda a espiritualidade, omitem detalhes referentes s suas vidas quando encarnados. Na Umbanda os Caboclos constituem uma falange e, como tal, penetram em todas as linhas, atuando em diversas virações. Entretanto, cada um deles tem uma vibração originária, que pode ser ou não aquela em que ele atua. Antigamente existia a concepção de que todo Caboclo seria um Oxóssi, ou seja, viria sob a vibração deste Orixá. Porêm em nossa percepção, compreendemos que Caboclos diferentes, possuem Vibrações Originais Diferentes, podendo se apresentar sob a Vibração de Ogum, de Xangô, de Oxóssi ou Omulu. Já as Caboclas, podem se apresentar sob as Vibrações de Iemanjá, de Oxum, de Iansã ou de Nanã. Não há necessidade da Vibração do Caboclo-guia, coincidir com a do Orixá dono da coroa do médium: o guia pode ser, por exemplo, de Ogum, e atuar em um sensitivo que é filho de Oxóssi; apenas neste caso, a entidade, embora sendo de Ogum, assimilará a vibração de Oxóssi.
continue lendo:
Clique aqui



Um banho de descarrego forte pode ser usado em qualquer situação em que o indíviduo achar necessária, pois serve para anular e limpar o corpo das cargas energéticas negativas que contraímos ou produzimos todos os dias. Sintomas que nos indicam a necessidade de um banho de descarrego forte Se você está, sem motivos aparentes, se sentindo constantemente cansado, com mal-estar frequente, dores na nuca, dores nas costas e nas pernas, bocejando sem sono, com raiva em excesso, falta de ânimo, falta de iniciativa, instabilidade emocional, cheio de pequenos azares e sentindo que as pessoas se afastam de você, fique atento, este é o momento de preparar um bom banho de descarrego forte.Ervas que podem ser usadas em seu banho de descarrego forte Espada-de-são-jorge (7 pedaços), girassol, bambu, unha de vaca, picão do mato, folhas de lágrimas de Nossa Senhora, sabugueiro, funcho, sete sangrias, cravo de defunto, folhas de aroeira, azedinho, gervão roxo, negra-mina, tamarindo (folhas), eucalipto (folhas), cipó caboclo, losna, romã (folhas), arnica de horta, erva de São João, laranja (folhas), alecrim do mato, alecrim miúdo, hortelã, poejo (folhas), levante, espada de Iansã (7 pedaços), guiné, folha de manga, camomila, folha de café, manjericão, alfazema, arruda, erva-doce e erva-cidreira nos livram dos males e, ao mesmo tempo, reenergizam.O banho de descarrego forte pode ser feito com uma ou mais ervas de sua preferência.Veja as propriedades de algumas delas em Banhos de ervas para descarrego.Para um banho de descarrego forte você preferencialmente deve tomar inicialmente um banho higiênico normal, seguido de um com sal grosso para lavar toda a aura e desmagnetizar.Em seguida, jogue em seu corpo todo uma infusão de ervas de descarrego (com as ervas de sua preferência), pois as ervas terão um efeito mais duradouro e consequentemente maior, afinal, encontrarão um corpo mais limpo e energeticamente mais flexível para agir.
Continue Lendo:
Clique aqui



Dona Maria Redonda nos fez um relato sobre a origem de seu nome. Nossa querida preta velha nos contou que, ao contrário do que todos acham, ela não era gorda, e sim alta e magra. Seu apelido vem de outra característica, ou melhor, de uma estória. Dona Maria Redonda era a parteira do grupo no qual vivia, e também a pessoa encarregada de cuidar dos filhos dos escravos enquanto eles estavam na lida. Passou sua vida criando estas crianças, e por ter esta responsabilidade foi poupada dos trabalhos escravos impostos aos negros na época. Por ter de que cuidar de muitas crianças, costumava colocá-las em um círculo para conversar e brincar com elas. Certa vez, na intenção de dar-lhes esperança diante do que elas e seus pais estavam vivendo, Dona Maria Redonda disse s crianças: “Filhos, peguem nos seus calcanhares, vejam como eles são redondos! Peguem em suas cabeças, elas também são redondas! Nossas barrigas, e até nossas bundas são redondas!!” – e as crianças deram risada. “Olhem para o céu, o sol e a lua são redondos! Até mesmo os portugueses estão dizendo que esta Terra onde vivemos é redonda. Veja o que comemos, quase tudo é redondo. Agora, vejam, as argolas que escravizam a nós e aos pais de vocês também são redondas, mas estas com certeza vão se desmanchar, pois são as únicas que não foram criadas por nosso pai Oxalá!”. Com estas palavras, Dona. Maria Redonda afagava os corações das crianças. Agora sabemos de onde vem tanta doçura, e porque é tão bom deitar em seu colo e receber seu agrado! Perguntamos a ela se havia se casado, se tinha tido uma …..
Continue lendo:
Clique Aqui



MEDIUNIDADE A mediunidade é um dom ou faculdade que a criatura possui comunicar-se como mundo dos espíritos. Através da mediunidade estamos em relação com os nossos guias protetores, parentes mortos e pessoas falecidas, etc. Ela pode ser de vários tipos: Incorporação: o médium vai se desenvolvendo, deixando-se envolver pelo espírito até que se da a incorporação, isto é, o guia parece tomar o lugar do médium e por ele fala, ouve e atua. Vidência: o médium tem a capacidade de enxergar os espíritos . Audiência: o médium tem a capacidade de ouvir os espíritos. Audição: o médium tem a capacidade de ouvir os espíritos. Materialização: o médium fornece um fluído nervoso invisível, do qual os espíritos se utilizam para materializar-se e aparecer. Efeitos Físicos: Psicocinésia ou Fiptologia: na qual os espíritos provocam fenômenos físicos, tais como, ruídos, pancadas nas mesas, paredes, levantam as mesas, arremessam objetos, etc. Intuição: o médium tem avisos de fatos que ainda estão para acontecer através de sonhos e até mesmo acordado. Tipos de transe mediúnico: Consciente: médiuns que sabem o que está ocorrendo no momento em que a entidade atua. Geralmente este tipo de transe acontece quando a pessoa está se desenvolvendo, razão de muitos não crêem estar recebendo comunicação com as entidades. Semi-consciente: tipo de transe mais comum entre os médiuns, onde parte da consciência é perdida. Ora escuta, ora não, ora enxerga, ora não. Inconsciente: em que não se tem conhecimento do que acontece no momento do transe. Tipo de transe raro entre os médiuns. A mediunidade não é um prêmio que Deus da a determinadas pessoas, mas um meio pela qual possam trabalhar em benefício de irmãos sofredores, problemáticos, ou portadores de mal psicológicos e, em consequência de si mesmo. A mediunidade é para servir e não para ser servida. Quem dela faz instrumento para satisfação de seus interesses pessoais, sofrerá as consequências no futuro. Por isso o médium deve buscar seu aperfeiçoamento moral e o aprimoramento de sua cultura, para oferecer aos guias e protetores condições e ambientes em que possam trabalhar em prol do irmão necessitado, eis que ambos necessitam de evolução. Tanto médiuns como espíritos-guias se irmanam na busca de ascensão espiritual, que lhes de uma existência feliz no futuro.


ALGUNS MANDAMENTOS DO MÉDIUM UMBANDISTA

1) Não ter no coração os sentimentos de superioridade, nem desejos de comparações desnecessárias.

2) Ter como primordial a vontade de alcançar o prometido em esferas superiores e demonstrar aos seus semelhantes.

3) Que os olhos da observação sejam o complemento de seus ideais mediúnicos: a curiosidade desnecessária atrai longo tempo perdido.

4) Não fazer justiça segundo seus interesses menores, a verdadeira sabedoria é estar vigilante consigo mesmo.

5) Não ser um ditador de normas e condutas, mas sim um orientador através de exemplos dados, através de suas atitudes.

6) Ter confiança nas entidades que o cercam, nem sempre se enxerga as verdades com os olhos da matéria. Está escrito: o que se colhe é o que se plantou.

7) Não acumular trabalhos desnecessários, nem se sobrecarregar com conversações fúteis. Guardar o tempo, pois a serenidade tem que ser o principal exemplo, e esse só é demonstrado com o equilíbrio


A importância de firmar nosso exu guardião.
Todos os que conhecem a Umbanda e os demais cultos afro brasileiros sabem que, antes de qualquer trabalho ser iniciado, é preciso ir até a tronqueira ou casa de Exu e firmá-lo, para que ele possa atuar por fora do espaço espiritual do templo (Tenda ou Ilê Axé), protegendo-o das investidas de hordas de espíritos “caídos” que estão atuando contra as pessoas que buscam auxílio espiritual e religioso que possa livrá-las dessas perseguições terríveis. Para que um trabalho transcorra em paz, harmonia e equilíbrio, e para que os guias espirituais possam atuar em benefício das pessoas e trabalhar os seus problemas, é preciso que tronqueira esteja firmada, porque assim, ativada, ela é um portal para o vazio relativo regido pelo senhor Exu guardião ligado ao Orixá de frente do médium dirigente do templo. Um Exu guardião é assentado na tron­queira, e vários outros são “firmados” dentro dela, sendo que estes estão ligados a outros senhores Exus guardiões de reinos e de domínios regidos por outros Orixás. Os outros não podem ser assentados, senão dois vazios relativos se abrem “ao redor” do espaço espiritual “interno” do templo, e a ação de um interfere na do outro. Um só Exu guardião é assentado, e todos os outros são só “firmados” na tronqueira, pois, se dois forem assentados na mesma, a ação de um interferirá na ação do outro vazio relativo aberto no “lado de fora” do templo. Assentar o Exu e a Pombagira guardiã no mesmo cômodo ou “casa de esquerda” é aceitável, porque o campo de ação dele se abre no “lado de fora” e o campo dela abre-se para dentro do “lado de dentro” do templo, criando apolarização com o campo do Exu guardião. O campo do Exu guardião é o vazio relativo que se abre no lado de fora do espaço espiritual interno do templo. O campo da Pombagira guardiã é o “abismo” que se abre para “dentro”, a partir do espaço espiritual interno do templo. Esses dois Orixás são indispensáveis para o equilíbrio de um trabalho espiritual, porque um atua por fora e o outro atua por dentro do templo. Um se abre para fora, repetindo o mistério das realidades, e o outro se abre para dentro, repetindo o mistério das dimensões. Exu retira do “espa­ço infinito” tudo e todos que estiverem gerando desequilíbrio ou causando desarmonia. Pombagira recolhe ao âmago do espaço in­finito tudo e todos que o estiverem desarmoni­zan­do. São duas formas pare­cidas de atuação, mas Exu retira, e Pombagira inte­rioriza. Comparando o espaço infinito com um vulcão, Exu seria o ato de erup­ção, quando ele descarrega a intensa pressão interna. Já a ação de Pombagira, seria a das rachaduras internas , que a pressão abre dentro da crosta, nas quais correm e acumulam-se toneladas de lava vulcânica, que se acomodam e, lenta­mente, se resfriam e se cristalizam, gerando enormes acúmulos de minérios e cristais de rochas. Exu e Pombagira são indispensáveis aos trabalhos espirituais, porque junto com os consulentes vêm todas as suas cargas energéticas e vibratórias negativas; suas cargas espirituais e elementais que sobrecarregam o espaço espiritual interno, que deve ter essas duas “válvulas” de escape funcionando em perfeita sintonia e sincronizadas com todo o trabalho que está sendo realizado pelos guias espirituais. Se essas “válvulas” estiverem fun­cionando bem, o trabalho realizado não sobrecarregará os guias espirituais que trabalharam pelas pessoas. Porém se não funcionarem corretamente, eles terão que recolher todas as sobrecargas e irem descarregando-as lentamente nos pontos de forças da natureza, mas à custa de muitos esforços. Portanto, com isso entendido, espe­ra­mos que os umbandistas entendam o porquê de terem que firmar seu Exu e sua Pombagira antes de abrirem seus trabalhos espirituais. Exu e Pombagira geram muitos fato­res e executam muitas funções na Criação e, em algumas dessas funções, formam linhas de trabalhos espirituais. Eles também formam pares. Em algumas oca­siões são complemen­ta­res; em outras, são opos­tos; em outras, são com­plementares e opostos ao mesmo tempo. Só pelas suas funções aqui já descritas, tornam-se indispensáveis à paz, à harmonia e ao equilíbrio dos trabalhos espirituais realizados pelos médiuns umbandistas, tanto os realizados dentro dos centros quanto os realizados fora dele. Afinal, não são poucos os médiuns que, movidos pela bondade, vão até a residência de pessoas com graves problemas ou demandas para ajudá-las e, por não tomarem a precaução de firmar Exu e Pombagira antes de trabalhar para elas, ao invés de ajudá-las realmente, só pegam cargas que irão desequilibrá-los também. Para se fazer um bom trabalho na residência de alguém, assim que chegar, deve-se ir até o quintal, riscar um ponto de Exu, colocar um copo com pinga, firmar as velas nos seus pólos mágicos e invocar o Orixá Exu e o seu Exu guardião, pedindo-lhes que descarreguem todas as sobrecargas e recolham todas as demandas feitas contra os moradores da casa e até contra ela. O mesmo deve ser feito com Pomba­gira para que, só então, o médium comece a trabalhar espiritualmente, porque, aí sim, todas as cargas e demandas terão por onde ser descarregadas. E mesmo as entidades negativas que tiverem de ser transportadas para que recolham suas projeções negativas virão de forma ordenada e equilibrada, não causando nenhum problema durante o trabalho. Quando se vai com alguém na natureza para descarregá-lo, tanto o médium deve firmar suas forças em sua casa como deve, pelo menos, firmar Exu ou Pombagira no campo vibratório escolhido, para não ter contratempo algum durante o trabalho de descarr ego na natureza. São medidas indispensáveis para que um bom trabalho seja realizado e tudo transcorra em paz. Esperamos ter conseguido transmitir os fundamentos necessários para que o ato de “firmar” a esquerda não seja mal interpretado, e sim visto como indis­pen­sável para que bons trabalhos sempre sejam realizados, tanto em benefício próprio quanto dos nossos semelhantes.



Se eu sair do terreiro ele fecha ?
Por Rodrigo Queiroz É comum que depois de algum tempo que uma pessoa está num terreiro, mesmo que em pleno desenvolvimento mediúnico, ela pense que é insubstituível. Isso é muito comum. O indivíduo tem a sensação clara de que se ela deixar o terreiro, o mesmo não sobreviverá, não conseguirá dar continuidade aos atendimentos e/ou coisa parecida. Ela começa a se achar vítima do sacerdote, dos médiuns mais antigos, dos seus irmãos de fé e até da consulência. Ela começa a ter um desejo inconsciente de "punir o terreiro" através da sua saída, pois ela terá a certeza que todos virão de joelhos implorar a sua volta. Sei de pessoas que ficaram totalmente decepcionadas e mesmo depressivas ao verem que o terreiro em que eram membros sobreviveu à sua saída e que alguns meses depois nem se lembravam mais dela. Geralmente essas pessoas começam a falar muito mal do terreiro, do sacerdote e até mesmo inventam boatos dizendo que o terreiro está com problemas espirituais, administrativos, de moralidade ou outros quaisquer e por isso ela o deixou. Conheço pessoas que ao deixar seus terreiros comentaram ter absoluta certeza de que seus "ex-sacerdotes" viriam correndo oferecendo um "cargo" ou alguma regalia para que voltassem. Um homem que conheci, não aceitou o convite de frequentar a corrente mediúnica de outro terreiro dizendo estar aguardando o telefonema do sacerdote pedindo sua volta. Eles não conseguirão sobreviver sem mim, afirmou ele. Meses depois, ele não frequentava nenhum lugar ainda, outros do tipo abrem seus próprios terreiros... Quero deixar claro que esse sentimento de ser insubstituível é natural em muitas pessoas, pois elas realmente são pessoas-chave para os terreiros em que frequentam. De fato, seus sacerdotes sentirão muito a sua saída. De fato elas farão falta. Mas cuidado para não cair nessa armadilha. Da mesma forma e com a mesma gravidade, conheço sacerdotes que acreditam que os médiuns e membros do terreiro jamais deixarão sua corrente mediúnica e dizem: "ele não encontrará terreiro igual a este" ou ainda "ninguém o aceitará e ele voltará de joelhos pedindo para ser aceito". Os dois lados se enganam. A verdade é que nem membros, nem sacerdotes são insubstituíveis e é preciso ter muita humildade, calma, paciência e, principalmente, muito equilíbrio para entender essa verdade.
Reflita sobre isso!



Os textos apresentados na sua maioria foram retirados , da internet. Esse é um espaço onde colocamos diversos pensamentos e o nosso principal objetivo é a divulgação da nossa Umbanda. Quando algum texto for de autoria do Centro Pai João de angola, o responsável será indicado; da mesma forma que fazemos com outros autores que não têm vínculos com a nossa casa... Comunicado Importante: Este é um Site totalmente gratuito, sem fim comercial ou lucrativo. Algumas imagens e informações provêm de outros sites na internet. Caso você seja o detentor do Copyright de qualquer uma delas, e deseje que ela seja retirada, por favor, é só nos mandar uma mensagem citando o nome e a localização para sua remoção imediata. Não temos o objetivo de nos apropriar de informações alheias tomando-as como nossa, pelo contrário, sempre que possível, colocaremos o nome do autor abaixo do título para deixar bem claro que a intenção é de divulgar a Umbanda através de textos bem elaborados e esclarecedores. Saiba que o Centro Pai João de Angola está isento de qualquer responsabilidade.


Deste Site:


Pai João de Angola
  • Ogum vencedor de Demanda
  • Fundamentos
  • Orações
  • Oxum
  • As pombas giras
  • Maria Padilha
  • Comida de Santo
  • Cosme e Damião
  • Giras de Umbanda
  • Homenagem a Zé Pilintra
  • Xangô senhor da Justiça
  • Yemanjá
  • banho de descarrego
  • Simpatias Diversas
  • Guias Contas e colares
  • Defumações
  • Batismo na Umbanda
  • Conselhos de Preto velhos
  • Escrava Anastácia
  • Marinheros na Umbanda
  • Pai Benedito
  • Homenagem a Tranca Rua
  • Baiano zé do Coco
  • Obá
  • Descarrego de Polvora
  • Ciganos na Umbanda
  • Sara Kali
  • Oxossi
  • Oxumarê
  • Preto-velho na Umbanda
  • Cabocla Jurema
  • Omulu-Obaluaie
  • Altar Virtual
  • Mãe Maria Conga
  • Boiadeiros na Umbanda
  • Descubra seu Orixá
  • Altar Virtual de exu
  • Altar Virtual dos Orixás
  • batizando-na-umbanda
  • Ossãim
  • O que è Caridade
  • Ogum em video
  • Caboclo boiadeiro
  • Ser Médium
  • Pontos e videos de defumação
  • Caboclos na Umbanda
  • Como acontece a Gira
  • reflexão em Videos
  • Conduta moral
  • Anjo da Quarda
  • Curiosidades
  • Intolerância Religiosa
  • Mediunidade
  • Corrente mediunica
  • Orações 2
  • tronqueira
  • Mensagens em slaides
  • Casamento na Umbanda
  • pontos cantados 2
  • Oxalá
  • Sincretismo religioso
  • Caracteristicas dos filhos
  • Altar dos Preto-velhos
  • Exu
  • Umbanda
  • Quimbanda
  • Orações das almas
  • hierarquia na umbanda
  • Livre se da Depressão
  • Reflexões
  • 7 chaves da Felicidade
  • Mensagens Espiritas
  • Tia maria de Minas
  • Minutos de sabedoria
  • Exus e pombas Giras
  • Mensagens de Otimismo e Fé
  • Convite aos Umbandistas
  • 13 de Maio
  • Combatendo o alcoolismo
  • Recomeçar de Novo
  • Superando as Percas
  • Perdoar a si mesmo
  • Decepções
  • Conceito Básico
  • Zumbi dos Palmares
  • Maria Bueno
  • Mini Série Oxum
  • Reconciliação
  • indiferença
  • desencarnar
  • Pontos Mp3 Orixás
  • O Médico dos médicos
  • Livro de Visitas
  • Corrente de Orações
  • Mensagem de Tranca-Rua
  • Conflitos Familiares
  • Amor e Ódio
  • Exu tiriri
  • Um abraço fraterno
  • Prece Aos Caboclos
  • O que Falta na umbanda
  • Mensagem de Vovó Maria Conga
  • Lições de sabedoria
  • Ajudar faz Bem
  • A umbanda que eu amo
  • Preto-velho x Exu
  • Frustrações
  • Batendo cabeça
  • Aprenda a Dizer Não
  • Insatisfação com a Vida
  • Oferenda de Marinheiro
  • Conselhos aos casais
  • Vovó Benta
  • Pai Cipliano
  • O Uso das velas
  • O luxo na Umbanda
  • Salmos Recomendados
  • Yansã
  • Pontos Riscados
  • Como combater a Inveja
  • Nanã de Buroque
  • Pai Guiné
  • Pai Tomé
  • Pai Antônio
  • Prece aos Orixás
  • Altar de Nossa senhora
  • Altar Virtual de Ogum
  • Altar Virtual de Oxum
  • Livro de Visitas 2
  • Ao mestre com carinho
  • Sabedoria de preto-velho
  • Fofocas no terreiro
  • Histórias de Preto velho
  • Aos médiuns da corrente
  • Orixá logum edê
  • História de Vó Cambinda
  • Pai Serafim de Aruanda
  • Pontos Cantados